Betrachtung Hl. Johannes Paul II.

Geistliche Betrachtungen zu den Enzykliken des hl. Johannes Pauls II. – Teil 14 Die EWTN-Gründerin Mutter Angelica zeigt Papst Johannes Paul II. eine der frühen Satellitenschüsseln. Foto: EWTN In dem weitsichtigen Lehrschreiben „Redemptoris missio“, das am 7. Dezember 1990 publiziert wurde, hat Johannes Paul II. die ihm besonders am Herzen liegenden Dimensionen der Verkündigung differenziert und mit apostolischer Leidenschaft vorgestellt. Eine Kirche, die sich selbst verschließt, bezeugt nicht mehr Christus, sondern wird zu einer überflüssigen Organisation, die den Strukturen und Vereinen dieser Welt entspricht. Symptome einer solchen Verweltlichung beobachten wir gegenwärtig in Deutschland insbesondere beim „Synodalen Weg“, auf dem die Gottesfrage marginalisiert und die Verkündigung des Evangeliums nivelliert wird. Die Aktualität der Enzyklika wird insbesondere deutlich, weil an den Auftrag der Christen erinnert werden muss: „Die Verkündigung hat in der Mission jederzeit Vorrang. Die Kirche darf sich dem ausdrücklichen Auftrag Christi nicht entziehen; sie darf den Menschen die »gute Nachricht«, daß sie von Gott geliebt und gerettet sind, nicht vorenthalten.“ Heute scheint ein Bekenntnis zu maßloser Kritik an der Kirche oft die Verkündigung der Frohen Botschaft ersetzt zu haben. Johannes Paul II. hat 1990 zur Mission ermuntert und ermutigt: „Mission ist eine einzige, aber komplexe Wirklichkeit, die sich in verschiedenen Formen entfaltet, unter denen einige in der gegenwärtigen Situation der Kirche und der Welt von besonderer Wichtigkeit sind. … Der Christ und die christliche Gemeinde sind tief verwurzelt im Leben der jeweiligen Völker; sie sind Zeugen des Evangeliums auch in der Treue zu ihrer Heimat, zu ihrem Volk, zu ihrer Landeskultur, immer jedoch in der Freiheit, die Christus gebracht hat. Das Christentum ist offen für eine weltweite Brüderlichkeit, weil alle Menschen Söhne und Töchter desselben Vaters und Geschwister in Christus sind. … Die Kirche und die Missionare müssen auch ein Zeugnis der Demut geben, bezogen vor allem auf sich selbst. Diese Demut drückt sich auf persönlicher und gemeinschaftlicher Ebene aus in der Fähigkeit zur Gewissenserforschung, um in den eigenen Verhaltensweisen das auszubessern, was unevangelisch ist und das Angesicht Christi entstellt.“ Doch wir hören wenig von einem „Zeugnis der Demut“ in unserer Zeit, vielmehr beobachten wir beständig Zeugnisse des Hochmuts, der Kritiklust und der Arroganz. Doch die Christen sind dazu bestellt, „Zeugen des Evangeliums“ zu sein. Der Papst legt zudem dar, dass der Missionar – damit jeder Christ – aufgerufen ist, sich zuinnerst zu Christus zu bekehren und sich von Christus erneuern zu lassen: „Sicher, jeder Bekehrte ist ein Geschenk auch an die Kirche und bedeutet für sie eine schwere Verantwortung; nicht nur, weil er im Katechumenat auf die Taufe vorbereitet und dann durch religiöse Unterweisung begleitet werden muß, sondern auch weil er, speziell als Erwachsener, mit neuer Energie die Begeisterung des Glaubens mitbringt und den Wunsch, in der Kirche selbst ein gelebtes Evangelium vorzufinden. Es wäre für ihn eine Enttäuschung, wenn er, der in die kirchliche Gemeinschaft eingetreten ist, dort ein müdes, freudloses, nicht erneuerungsbereites Leben anträfe. Wir können nicht die Bekehrung predigen, wenn wir uns nicht selbst jeden Tag bekehren.“ Finden wir heute in der Kirche das „gelebte Evangelium“? Strahlen wir selbst die Freude am Glauben, die Freude an Gott aus? Oder erwecken wir den Anschein, dass wir – ausgezehrt von fruchtlosen Dialogprozessen und erschöpft von müßigen Strukturdebatten – bloß die säkulare Tristesse vermehren? Möge auch die Kirche in Deutschland diese Wüste der Freudlosigkeit endlich verlassen! Ja, von der Müdigkeit und Freudlosigkeit der Christen spricht Johannes Paul II. sehr deutlich und förderte bekanntlich charismatische Erneuerungsbewegungen mit großer Leidenschaft. Aber es geht nicht darum, sich einer solchen Gruppe oder Gemeinschaft anzuschließen, sondern – ganz einfach – bei sich selbst anzufangen, sich an Christus neu auszurichten. Aus der Anbetung, aus dem stillen Verharren vor dem Tabernakel lebt der Glaube, der sich nicht in Gremien bewähren soll, sondern im frohen Zeugnis für Gott im Alltag, in der Pfarrgemeinde und darüber hinaus: „Was von den Anfängen des Christentums an für die universale Mission unternommen wurde, behält seine Gültigkeit und Dringlichkeit bis zum heutigen Tag. Die Kirche ist ihrer Natur nach missionarisch, da der Auftrag Christi nicht bedingt und äußerlich ist, sondern das Herz der Kirche betrifft.“ Über die „Pflicht zur Heiligkeit“ sollen die Gläubigen neu nachdenken. Ein Gesandter des Herrn ist vor allem ein betender Mensch, ein „Mensch der Seligpreisungen“: „Indem er die Seligpreisungen lebt, erfährt der Missionar und beweist mit seinem Leben, daß das Reich Gottes schon gekommen ist und daß er es schon angenommen hat. Das Wesensmerkmal jedes echten missionarischen Lebens ist die innere Freude, die aus dem Glauben kommt. In einer von so vielen Problemen verängstigten und bedrängten Welt, die zum Pessimismus neigt, muß der Verkünder der »Frohbotschaft« ein Mensch sein, der in Christus die wahre Hoffnung gefunden hat.“ Ein gläubiger Christ ist also weder ein Bote eines abendländischen Nostalgievereins noch einer Kirchenpartei für säkulare Anpassungsstrategien. Ein Christ ist zudem weder der Gesandte einer kulturpessimistischen Grimmigkeit noch der Apostel einer eloquenten, modernistischen Geschmeidigkeit. Der Christ lebt, schlicht und einfach, aus der Freude an Gott, aus der Freude am Glauben, und diese Freude leuchtet aus dem Christen hervor. Diese Freude, ein Glied der Kirche des Herrn zu sein, ist ein missionarisches Zeugnis in einer trostlosen Zeit. Sind wir erfüllt davon? Strahlen wir die Freude des Glaubens aus? Quelle: CNA Deutsch, 01. Mai, 2021  Autor: Dr. Thorsten Paprotny

Geistliche Betrachtungen zu den Enzykliken des hl. Johannes Pauls II. – Teil 12 Papst St. Johannes Paul II. auf dem Petersplatz: Die Aufnahme entstand um das Jahr 1978. Foto: LOR / Vatican Media / Archiv Wesentlich für den christlichen Glauben ist die Berücksichtigung der sozialen Frage. In Deutschland stehen beispielhaft dafür auch die großen Verbände, etwa das Kolping-Werk und die KAB, die Katholische Arbeitnehmerbewegung, die indessen heute weniger prägend in den Pfarrgemeinden sind als noch zu der Zeit, als der heilige Johannes Paul II. die Enzyklika „Sollicitudo rei socialis“ publizierte, nämlich am 30. Dezember 1987. Dem Papst war es, wie seinen Vorgängern auf dem Stuhl Petri, ein ernstes und wichtiges Anliegen, die Würde des Menschen zu betonen und die weltweite Bedeutung der katholischen Soziallehre zu bekräftigen – gegen alle Ideologien. Gleichzeitig warnte er vor einem blinden Vertrauen auf die Dynamik des ökonomischen Wachstums und weitete den Blick auf die ganze Welt. Die Ausbeutung Afrikas auch durch Kolonialmächte etwa durfte nicht vergessen werden. In gleicher Weise haben vermeintliche Fortschrittsbewegungen – der Kommunismus wie der Kapitalismus – zu ideologischen Herrschaftssystemen und zu materiellen Reichtümern geführt und Menschen auf der ganzen Welt verelenden lassen. Der Wohlstand vieler Gesellschaften in Westeuropa und Nordamerika ging mit der Verelendung andernorts einher. Johannes Paul II. erinnert an die einheitsstiftende Aufgabe des christlichen Glaubens: „Während der Glaube an Christus, den Erlöser, das Wesen der Entwicklung von innen her erhellt, weist er uns auch den Weg bei der Aufgabe der Zusammenarbeit.“ Er wirbt für ein neues Verständnis von Entwicklung und Fortschritt: „Heute erkennt man vielleicht mehr als früher und mit größerer Klarheit den inneren Widerspruch einer Entwicklung, die allein auf die wirtschaftliche Seite beschränkt bleibt. Eine solche ordnet die menschliche Person und ihre tieferen Bedürfnisse allzu leicht den Erfordernissen der wirtschaftlichen Planung oder des alleinigen Profits unter. Die innere Verbindung zwischen wahrer Entwicklung und Achtung der Menschenrechte offenbart noch einmal deren moralischen Charakter. Die wahre Förderung des Menschen, die im Einklang mit der wesentlichen und geschichtlichen Berufung jedes einzelnen steht, erreicht man nicht, indem man nur ein Übermaß an Gütern und Dienstleistungen nutzt oder über perfekte Infrastrukturen verfügt.“ Mit besonderer Deutlichkeit benennt der Papst auch erstmals die ökologische Dimension. Er warnt energisch vor dem Raubbau an der Natur. Niemand dürfe „ungestraft von den verschiedenen lebenden oder leblosen Geschöpfen“ bloß „nach eigenem Gutdünken und entsprechend den eigenen wirtschaftlichen Erfordernissen Gebrauch machen“. Er stellt fest: „Im Gegenteil, man muß der Natur eines jeden Wesens und seiner Wechselbeziehung in einem geordneten System wie dem Kosmos Rechnung tragen.“  Die natürlichen Ressourcen gelte es zu achten und die „Verschmutzung der Umwelt“ zu vermeiden. Johannes Paul II. weist auf die moralische Dimension des menschlichen Verhaltens hin: „Die vom Schöpfer dem Menschen anvertraute Herrschaft ist keine absolute Macht noch kann man von der Freiheit sprechen, sie zu »gebrauchen oder zu mißbrauchen« oder über die Dinge zu verfügen, wie es beliebt. Die Beschränkung, die der Schöpfer selber von Anfang an auferlegt hat, ist symbolisch in dem Verbot enthalten, »von der Frucht des Baumes zu essen« (vgl. Gen 2, 16-17); sie zeigt mit genügender Klarheit, daß wir im Hinblick auf die sichtbare Natur nicht nur biologischen, sondern auch moralischen Gesetzen unterworfen sind, die man nicht ungestraft übertreten darf.“ Damit kritisiert er auch das imperialistische Gebaren sowie die schändlichen Taten, die beim Raubbau an natürlichen Ressourcen in der sog. Dritten Welt stattfinden. Ebenso lässt sich beispielsweise an die perfiden Formen von Großwildjagden in Afrika denken. Der Mensch, der sich feindselig gegenüber seinen Mitgeschöpfen und gegenüber der Natur verhält, verstößt gegen den biblischen Auftrag, für die Bewahrung der Schöpfung einzutreten. Bemerkenswerterweise nimmt der heilige Johannes Paul II. die Rede von „Strukturen der Sünde“ auf. Es gebe eine „doppelt sündhafte Haltung“, von „Einzelpersonen“ und von „Nationen und Blöcken“: „Wenn man gewisse Formen eines modernen »Imperialismus« im Licht dieser moralischen Kriterien betrachten würde, könnte man entdecken, daß sich hinter bestimmten Entscheidungen, die scheinbar nur von Wirtschaft oder Politik getragen sind, wahrhafte Formen von Götzendienst verbergen: gegenüber Geld, Ideologie, Klasse oder Technologie. Mit dieser Analyse wollte ich vor allem die wahre Natur des Bösen aufzeigen, mit der wir es bei der Frage der Entwicklung der Völker zu tun haben: Es handelt sich um ein moralisches Übel, die Frucht vieler Sünden, die zu »Strukturen der Sünde« führen. Das Böse so zu erkennen bedeutet, auf der Ebene menschlichen Verhaltens den Weg genau anzugeben, den man gehen muß, um es zu überwinden.“ Ungeschmeidig spricht Johannes Paul II. auch mit Blick auf Ökonomie und Ideologie von der Macht des Bösen, von Götzendienst. Das hat ihm damals auch viel Kritik im Westen eingetragen. Doch er blieb unbeirrt und unbeeindruckt. Der Papst fordert Solidarität, ebenso auch die Anerkennung des Naturschutzes und grenzt die katholische Soziallehre von Kommunismus wie Kapitalismus ab: „Die kirchliche Soziallehre ist kein »dritter Weg« zwischen liberalistischem Kapitalismus und marxistischem Kollektivismus und auch keine mögliche Alternative zu anderen, weniger weit voneinander entfernten Lösungen: Sie ist vielmehr etwas Eigenständiges. Sie ist auch keine Ideologie, sondern die genaue Formulierung der Ergebnisse einer sorgfältigen Reflexion über die komplexen Wirklichkeiten menschlicher Existenz in der Gesellschaft und auf internationaler Ebene, und dies im Licht des Glaubens und der kirchlichen Überlieferung. Ihr Hauptziel ist es, solche Wirklichkeiten zu deuten, wobei sie prüft, ob diese mit den Grundlinien der Lehre des Evangeliums über den Menschen und seine irdische und zugleich transzendente Berufung übereinstimmen oder nicht, um daraufhin dem Verhalten der Christen eine Orientierung zu geben. Sie gehört daher nicht in den Bereich der Ideologie, sondern der Theologie, insbesondere der Moraltheologie.“ Heute – im Jahr 2021 – scheint sich die Moraltheologie im eigentlichen Sinne nahezu aufgelöst zu haben. Welche Theologen treten heute noch wortmächtig für die katholische Soziallehre ein? Der heilige Johannes Paul II. ruft im Marianischen Jahr 1987 die Gottesmutter an: „Wie die christliche Frömmigkeit es immer getan hat, empfehlen wir der Allerseligsten Jungfrau die schwierigen Situationen der einzelnen, damit sie diese ihrem Sohne vorlege und von ihm erreiche, daß sie erleichtert und verändert werden. Aber ebenso unterbreiten wir ihr auch die gesellschaftlichen Situationen und die internationale Krise selbst mit ihren beunruhigenden Aspekten

Geistliche Betrachtungen zu den Enzykliken des hl. Johannes Pauls II. – Teil 11 Maria (Detail) im berühmten Portrait von Antonello da Messina. Foto: CNA/Wikimedia Die Enzyklika „Redemptoris mater“ birgt einen großen Reichtum an Gedanken zur spirituellen Vertiefung, die in der Osterzeit bedacht und erwogen werden können. Der heilige Johannes Paul II. hat sein ganzes Leben hindurch die marianische Treue beispielhaft verkörpert, indem auch er die Weisung der Gottesmutter in apostolischem Auftrag und petrinischem Dienst aufgenommen hat: „Was er euch sagt, das tut.“ Dieses Wort auf der Hochzeit zu Kana bietet so präzise wie erhellend Aufschluss darüber, dass Maria nicht als Miterlöserin auftritt, sondern auf Christus zeigt und auf den gebotenen liebenden Gehorsam gegenüber seinen Worten hinweist. Während des „verborgenen Lebens Jesu“ sei auch das „das Leben Marias »mit Christus verborgen in Gott« (vgl. Kol 3,3) durch den Glauben“ gewesen: „Der Glaube ist nämlich eine Berührung mit dem Geheimnis Gottes. Maria ist ständig, täglich in Berührung mit dem unaussprechlichen Geheimnis Gottes, der Mensch geworden ist, einem Geheimnis, das alles übersteigt, was im Alten Bund offenbart worden ist. Seit dem Augenblick der Verkündigung ist der Geist der Jungfrau und Mutter in die völlige »Neuheit« der Selbstoffenbarung Gottes eingeführt und sich dieses Geheimnisses bewußt geworden.“ Sie wird selig genannt, weil sie geglaubt hat. Maria verkörpert und versinnbildlicht für uns heute die Seligkeit des gotteskindlichen Glaubens, die Schönheit und den Glanz eines Glauben, der nicht nach Amt, Macht und Geltung strebt, sondern liebende Hingabe ist, jedem eigenen Wollen entsagend und sich dem Willen Gottes übereignend. Im menschlichen Wollen liegt keine Größe, oft aber Größenwahn. Der Mensch kann die Wahrheit nicht machen, aber an die Wahrheit glauben und die Wahrheit lieben. Die Wahrheit Gottes lebt nicht aus dem philosophischen Argument, sondern sie ist eingezeichnet in die mütterliche Liebe Marias, eine Liebe, die nicht verdient, sondern nur geschenkt, angenommen und erfahren werden kann. Der heilige Papst schreibt weiter: „Mit Recht können wir also in jenem Satz »Selig ist, die geglaubt hat« gleichsam einen Schlüssel suchen, der uns die innerste Wirklichkeit Marias erschließt: derjenigen, die der Engel im Augenblick der Verkündigung als »voll der Gnade« bezeichnet hat. Wenn sie als die »Begnadete« seit Ewigkeit im Geheimnis Christi gegenwärtig gewesen ist, so erhält sie durch den Glauben in vollem Umfang Anteil an seinem irdischen Lebensweg: Sie schritt voran auf dem »Pilgerweg des Glaubens«. Zugleich macht sie auf diskrete, aber unmittelbare und wirksame Weise dieses Geheimnis Christi für die Menschen gegenwärtig. Und sie tut dies noch immer und ist durch das Geheimnis Christi auch selbst unter den Menschen zugegen.“ In vielen katholischen Familien wird eine besondere Beziehung zur Gottesmutter gepflegt. Es ist auch nicht schwer, Maria zu lieben, wenn wir von ihr – wie von der Mutter – an die Hand genommen, behutsam geführt und angeleitet werden. Möge diese Liebe zur Gottesmutter auch heute in den Familien wachsen. Von Maria dürfen wir Schutz und Fürsprache erhoffen. Sie ist uns nahe, sie begleitet uns auf unserem Weg zu Gott. Johannes Paul II. schreibt mit großer Dankbarkeit und Teilhabe darum über die mütterliche Liebe: „Es gehört zur Natur der Mutterschaft, daß sie sich auf eine Person bezieht. Sie führt immer zu einer einzigartigen und unwiederholbaren Beziehung von zwei Personen: der Mutter zum Kind und des Kindes zur Mutter. Auch wenn ein und dieselbe Frau Mutter von vielen Kindern ist, kennzeichnet ihre persönliche Beziehung zu jedem einzelnen von ihnen wesentlich ihre Mutterschaft. Jedes Kind ist nämlich auf einmalige und unwiederholbare Weise gezeugt worden, und das gilt sowohl für die Mutter als auch für das Kind. Jedes Kind wird auf die nämliche Weise von jener mütterlichen Liebe umgeben, auf der seine menschliche Erziehung und Reifung gründen.“ Er spricht von dem inneren Band, von einer sehr besonderen Beziehung. Der Herr hat am Kreuz zu dem Jünger, den er liebte, gesagt: „Siehe, deine Mutter!“ – und mit diesen Worten auf die Mutterschaft Marias für jeden gläubigen Christen verwiesen: „Man kann ferner sagen, daß in diesen Worten das Motiv für die marianische Dimension im Leben der Jünger Christi klar angegeben wird: nicht nur des Johannes, der zu jener Stunde zusammen mit der Mutter seines Meister unter dem Kreuze stand, sondern jedes Jüngers Christi, jedes Christen. Der Erlöser vertraut seine Mutter dem Jünger an, und zugleich gibt er sie ihm zur Mutter. Die Mutterschaft Marias, die zum Erbe des Menschen wird, ist ein Geschenk, das Christus persönlich jedem Menschen macht. Wie der Erlöser Maria dem Johannes anvertraut, so vertraut er gleichzeitig den Johannes Maria an. Zu Füßen des Kreuzes hat jene besondere vertrauensvolle Hingabe des Menschen an die Mutter Christi ihren Anfang, die dann in der Geschichte der Kirche auf verschiedene Weise vollzogen und zum Ausdruck gebracht worden ist. … Und weil Maria ihm persönlich zur Mutter gegeben worden ist, meint diese Aussage, wenn auch nur indirekt, all das, was die innerste Beziehung eines Kindes zu seiner Mutter ausdrückt. Dies alles kann man in dem Wort »Vertrauen« zusammenfassen. Vertrauen ist die Antwort auf die Liebe einer Person und im Besonderen auf die Liebe der Mutter.“ Wir verstehen die Liebesgeschichte zwischen Gott und dem Menschen nicht, wenn wir Maria außen vor lassen. Christus vertraut Maria der Obhut des Jüngers an: „Die marianische Dimension im Leben eines Jüngers Christi kommt in besonderer Weise durch ein solches kindliches Vertrauen zur Muttergottes zum Ausdruck, wie es im Testament des Erlösers auf Golgota seinen Ursprung hat. Indem der Christ sich wie der Apostel Johannes Maria kindlich anvertraut, nimmt er die Mutter Christi »bei sich« auf und führt sie ein in den gesamten Bereich seines inneren Lebens, das heißt in sein menschliches und christliches »Ich«: »Er nahm sie zu sich«. … So entfaltet sich auch jene Mutterschaft nach dem Geist, die unter dem Kreuz und im Abendmahlssaal Marias Aufgabe geworden ist.“ Wenn wir uns von der Gottesdienstkindschaft emanzipieren und uns zu einer Autonomie des Menschen bekennen, die in der Moderne und Postmoderne nicht als Abgrund der Sünde gefürchtet, sondern als Befreiung glorifiziert wird, entfremden wir uns auch von der Mutter des Herrn. Der Sünder wendet sich in törichtem Ungehorsam ab, von Christus,

Geistliche Betrachtungen zu den Enzykliken des hl. Johannes Pauls II. – Teil 7 Papst Johannes Paul II. im Jahr 1996 Foto: Vatican Media Wenig bekannt und selten rezipiert ist die Enzyklika „Slavorum apostoli“ , die Papst Johannes Paul II. den Heiligen Cyrill und Methodius, den Brüdern, die „Apostel der Slawen“ genannt werden, gewidmet und am 2. Juni 1985 publiziert hat. Auch über die Lebensläufe und die Bedeutung der beiden Heiligen für die Kirchengeschichte legt er hierin Betrachtungen vor, die heute noch mit Gewinn studiert werden können. Vor allem aber geht es ihm auch darum, das Wirken der Heiligen mit Blick auf die Gegenwart zu deuten. Die Herrschaft des Kommunismus im Osten besteht 1985 fort, in Westeuropa fallen immer mehr Gläubige vom Glauben ab und erliegen den Verlockungen des Konsumismus. Der Papst sieht das alles sehr genau. Die Entfremdung von Gott schreitet voran. Von Gott ist in Europa vielerorts schon lange nicht mehr die Rede. Die Patrone Europas – und Slawenapostel – Kyrill und Method: Vor 40 Jahren, am 31. Dezember 1980, veröffentlicht Papst St. Johannes Paul II. die Enzyklika #SlavorumApostoli 👨🏻‍🎨 Gemälde von Jan Matejko #Evangelisierung #Mission #Europa pic.twitter.com/AUVfD8QlIv — CNA Deutsch (@CNAdeutsch) December 29, 2020 Im Dienst der Evangelisierung wollten die Brüder das Wort Gottes den Völkern der Slawen vertraut machen – und dies mit einer geeigneten katechetischen Methode. Es ging um eine passende Übersetzung, modern gesprochen, in die Lebenswirklichkeit der Slawen. Wie in einigen Nationalkirchen des Orients wurde auch bei den Slawen in der Liturgie die Sprache benutzt, in der sich das Volk verständigte. Der heilige Johannes Paul II. schreibt: „Im Bewußtsein des Alters und der Legitimität dieser ehrwürdigen Traditionen hatten beide Brüder keinerlei Bedenken, die slawische Sprache für die Liturgie zu gebrauchen, sondern benützten sie als wirksames Werkzeug, um die göttlichen Wahrheiten allen Menschen dieser Sprache näherzubringen. Sie taten dies in einer geistigen Haltung, der jedes Gefühl der Überlegenheit oder Vorherrschaft fremd war, allein aus Liebe zur Gerechtigkeit und mit eindeutigem apostolischem Eifer gegenüber den Völkern, die dabei waren, sich zu entwickeln.“ Dies bedeutete jedoch nicht, den Bund mit Rom zu schwächen oder nationalkirchliche Besonderheiten herauszustellen im Sinne einer bewussten Abgrenzung: „Die Überzeugung der beiden heiligen Brüder von Saloniki, wonach jede Ortskirche dazu berufen ist, mit ihren eigenen Gaben die katholische »Fülle« anzureichern, stimmte vollkommen überein mit ihrer dem Evangelium entnommenen Sicht, daß die verschiedenen Lebensbedingungen der einzelnen christlichen Kirchen niemals Unstimmigkeiten, Zwietracht und Spaltungen im Bekenntnis des einen Glaubens und in der Praxis der Liebe rechtfertigen können.“ So standen die Apostel der Slawen für den unverfälschten Glauben der Kirche ein, den sie weder abschwächen noch anpassen wollten. Es ging ihnen um die echte Katholizität, nicht um regionale Sonderwege: „Die Kirche ist auch darum katholisch, weil sie es versteht, die geoffenbarte Wahrheit, die sie in ihrem göttlichen Inhalt unversehrt behütet, in jeder menschlichen Umgebung so vorzulegen, daß es zu einer geistigen Begegnung mit den höchsten Ideen und den berechtigten Erwartungen jedes Menschen und jedes Volkes kommt. Zudem ist das gesamte Erbe an Werten, das jede Generation der nächsten verbunden mit dem unschätzbaren Geschenk des Lebens übergibt, wie eine bunte und überreiche Menge von charakteristischen Farben, die zusammen das lebende Mosaik des Pantokrátor bilden, der sich in seinem vollen Glanz erst im Augenblick der Wiederkunft offenbaren wird.“ Für jeden Menschen, für jedes Volk und jede Nation sei das Evangelium eine Bereicherung. Die Christen sind darum berufen, das Evangelium zu verkündigen – und nicht dieses anzupassen, zurechtzuschneiden oder zu verkleinern. Als Diener der Frohen Botschaft haben Cyrill und Methodius Wege der „Inkulturation“ gefunden, auf eine Weise, wie dies heute vielleicht auch in dem zunehmend säkular anmutenden alten Europa wieder nötig wäre. Nicht also synodale Alleingänge und Strukturreformen dienen der Verkündigung und Vertiefung des Glaubens, sondern die glaubwürdige und aufrichtige Verkündigung der Botschaft Christi und der Lehre der Kirche. Wer wollte bestreiten, dass etwa die westlichen Kulturen heute in Häresie und Apostasie geraten sind und so leben, als wüssten sie nichts mehr von Gott und Seiner Kirche? Missionare wie Cyrill und Methodius können darum als Vorbilder und Beispiele auch für unsere Zeit taugen: „Im Werk der Evangelisierung, das sie als Pioniere in den von slawischen Völkern bewohnten Gebieten vollbracht haben, findet sich zugleich ein Beispiel für das, was man heute als »Inkulturation« bezeichnet − die Inkarnation des Evangeliums in den einheimischen Kulturen − wie auch die Eingliederung dieser Kulturen in das Leben der Kirche.“ Cyrill und Methodius erinnern auch an die Sehnsucht nach Einheit der „Schwesterkirchen des Ostens und des Westens“, sie seien eine „geistige Brüche zwischen der östlichen und westlichen Tradition“. Leidenschaftlich appelliert Johannes Paul II. an den Austausch der Kirchen untereinander und lädt ein zum Gebet für ein Europa, das sich auf seine christlichen Wurzeln besinnt: „Indem Cyrill und Methodius ihr eigenes Charisma verwirklichten, leisteten sie einen entscheidenden Beitrag zur Bildung Europas, und zwar nicht nur in der religiösen, christlichen Gemeinschaft, sondern auch für seine gesellschaftliche und kulturelle Einheit. Auch heute gibt es keinen anderen Weg, um die Spannungen zu überwinden und die Risse und Gegensätze in Europa und in der Welt zu beheben, die eine entsetzliche Zerstörung von Leben und Werten herbeizuführen drohen. Christen zu sein in unserer Zeit bedeutet Baumeister an der Gemeinschaft in der Kirche und in der Gesellschaft zu sein. Zu diesem Zweck sind von besonderem Wert ein offenes Herz gegenüber den Brüdern, gegenseitiges Verständnis, Bereitschaft zur Zusammenarbeit durch einen ausgiebigen Austausch der kulturellen und geistigen Güter.“ Der heilige Papst schreibt weiter: „Die ganze Kirche soll deshalb mit festlicher Freude die elf Jahrhunderte feiern, die seit der Beendigung des apostolischen Wirkens des ersten in Rom für die slawischen Völker geweihten Erzbischofs, des Methodius, und seines Bruders Cyrill vergangen sind, in Erinnerung daran, daß hiermit diese Völker auf die Weltbühne der Heilsgeschichte getreten sind und in die Zahl der europäischen Nationen eingegliedert wurden, die schon während der vorhergehenden Jahrhunderten die Botschaft des Evangeliums angenommen hatten. Alle können verstehen, mit welch großer Freude der erste Sohn slawischer Herkunft an dieser Jubiläumsfeier teilzunehmen gedenkt, der berufen ist, nach fast zweitausend Jahren den Bischofssitz innezuhaben, der in dieser Stadt Rom dem

Geistliche Betrachtungen zu den Enzykliken des hl. Johannes Pauls II. – Teil 5 Der heilige Johannes Paul II. war Papst von 1978 bis 2005; Foto: CC Wikimedia Christus berührt, aber er erregt auch in den Stunden seiner Passion Anstoß. In der „selbstlosen Hingabe“ könne auch ein Ungläubiger den Herrn entdecken und erkennen. Die „göttliche Dimension“ reiche jedoch weiter: „Das auf Golgota errichtete Kreuz, an dem Christus sein letztes Zwiegespräch mit dem Vater führt, erwächst aus dem innersten Kern jener Liebe, die dem nach Gottes Bild und Gleichnis geschaffenen Menschen gemäß dem ewigen Plan Gottes geschenkt worden ist. … Es sind dies die Bande der Liebe, die nicht nur das Gute hervorbringt, sondern am Leben Gottes selbst, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, teilhaben läßt. Wer liebt, den drängt es ja, sich selbst zum Geschenk zu machen.“ Von der Hingabe spricht Johannes Paul II. sein ganzes Leben hindurch, bis in die Stunden seiner eigenen Passion hinein, als er sich sterbend ganz in Gottes Hand begibt. Unvergessen bleibt, wie sich der leidende Papst der Welt zeigte, als Stellvertreter Christi, als Zeuge des Herrn, von großen Schmerzen gezeichnet. Das Kreuz, so Johannes Paul II., sei eine „Einladung an den Menschen“, sich und darüber hinaus die „ganze sichtbare Welt Gott hinzugeben und so an seinem Leben teilzuhaben“. Auf dem Kalvarienberg werde der „neue und endgültige Bund“ geschlossen, der „allen und einem jeden offensteht“. Doch verstehen wir die Botschaft des Kreuzes Christi auch heute als Zeichen von Gottes „ewiger Liebe zum Menschen“? Dieser Liebe zu seinen Geschöpfen bleibt er „unverbrüchlich treu“. Johannes Paul II. betont: „An diese Liebe glauben, heißt, an das Erbarmen glauben.“ Die Wirklichkeit des Kreuzes bezeugt auch die „Kraft des Bösen“, das dem Sohn Gottes gegenüber sich machtvoll zeigt: „Gerichtet wird auch der Tod, der sich seit den Anfängen der Menschheitsgeschichte mit der Sünde verbündet hat. Er wird gerichtet im Tod dessen, der ohne Sünde war und als einziger – durch seinen Tod – dem Tod den Todesstreich versetzen konnte. Auf diese Weise ist das Kreuz Christi, an welchem der dem Vater wesensgleiche Sohn Gott die gerechte Sühne darbringt, auch eine radikale Offenbarung des Erbarmens, das heißt der Liebe, die gegen die Wurzel allen Übels in der Geschichte des Menschen angeht – gegen Sünde und Tod.“ Liebe, so sagen auch wir, sei stärker als der Tod. Wir möchten daran glauben, so sehr. Wenn wir den Kreuzweg beten, beugen wir die Knie und bekennen: „Gekreuzigter Herr Jesus Christus, wir beten dich an und preisen dich, denn durch dein heiliges Kreuz hast du die Welt erlöst.“ Wir knien in Demut und Dankbarkeit nieder, weil sich „Gott am tiefsten zum Menschen herab“ geneigt hat – erhöht am Kreuz: „Im Kreuz werden gleichsam von einem heilenden Hauch der ewigen Liebe die schmerzlichsten Wunden der irdischen Existenz des Menschen berührt.“ Das „messianische Programm“ Jesu erfahre im Kreuz die „letzte Vollendung“. Der heilige Papst zählt auf, was hierzu gehört – die barmherzige Liebe zu den Armen, zu den Kranken, zu den Unterdrückten und zu den Sündern. Es ist die Botschaft der Barmherzigkeit: „Im Paschageheimnis wird die Schranke des vielfachen Übels, in das der Mensch in seiner irdischen Existenz verstrickt ist, überschritten: das Kreuz Christi läßt uns die tiefsten Wurzeln des Übels verstehen, die in die Sünde und den Tod hinabreichen, und wird so auch zu einem eschatologischen Zeichen. Erst in der endzeitlichen Erfüllung und in der endgültigen Erneuerung der Welt wird die Liebe in allen Auserwählten die tiefsten Quellen des Übels besiegen und als vollreife Frucht das Reich des Lebens, der Heiligkeit und der seligen Unsterblichkeit hervorbringen. Das Fundament dieser endzeitlichen Vollendung ist bereits im Kreuz Christi und in seinem Tod gelegt.“ Die Auferstehung Christi am dritten Tag sei das „endgültige Zeichen der messianischen Mission“, ja die „Krönung der ganzen Offenbarung der erbarmenden Liebe in einer vom Übel geprägten Welt“. Unser Alltag ist oft von Kleinigkeiten bestimmt, die wir für sehr groß halten. Viele vergessen das kleine Fest der Auferstehung, das wir jeden Sonntag in der heiligen Messe feiern, in der wir nach der Konsekration der Gaben von Brot und Wein beten und bekennen: „Deinen Tod, o Herr, verkünden wir, und deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit.“ Doch leben wir aus dieser eschatologischen Hoffnung? Wissen wir, was wir kniend bekunden? Johannes Paul II. schreibt: „In der endzeitlichen Vollendung wird sich das Erbarmen als Liebe offenbaren; in der Zeitlichkeit, in der menschlichen Geschichte, einer Geschichte von Sünde und Tod, muß sich die Liebe vor allem als Erbarmen offenbaren und vollziehen. Das messianische Programm Christi, sein Programm des Erbarmens, wird zum Programm seines Volkes, der Kirche. Im Mittelpunkt dieses Programms steht immer das Kreuz; denn in ihm erreicht die Offenbarung der erbarmenden Liebe ihren Höhepunkt.“ Führen wir unser Leben als Zeugen der Auferstehung des Herrn und als Boten der barmherzigen Liebe Gottes? Der Herr, so Johannes Paul II., habe in Worten und Taten Gottes Liebe und Barmherzigkeit gezeigt: „Das Paschageheimnis ist Christus am Höhepunkt der Offenbarung des unerforschlichen Geheimnisses Gottes. Gerade hier bewahrheiten sich voll und ganz die im Abendmahlssaal gesprochenen Worte: »Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen«. … In seiner Auferstehung hat Christus gerade insofern den Gott der erbarmenden Liebe geoffenbart, als er das Kreuz als Weg zur Auferstehung auf sich genommen hat.“ Der Sohn Gottes habe „in radikaler Weise“ das Erbarmen, also die „Liebe des Vaters, die stärker ist als der Tod“, erfahren. Christus selbst ist die „unerschöpfliche Quelle des Erbarmens, derselben Liebe, die in der weiteren Perspektive der Heilsgeschichte in der Kirche sich ständig stärker als die Sünde erweisen wird“: „Der österliche Christus ist die endgültige Inkarnation des Erbarmens, dessen lebendiges, heilsgeschichtliches und zugleich endzeitliches Zeichen.“ Vergessen wir darum nicht, unseren Glauben an die heilige katholische Kirche zu bekennen. Es ist nicht unsere Kirche, sondern wir dürfen der Kirche des Herrn angehören – und darum war, darum ist, darum bleibt die Kirche heilig, solange die Welt besteht. Die Kirche war, ist und bleibt der Ort, an dem Gottes Barmherzigkeit erfahrbar wird in dieser Welt – besonders in der Feier der

Geistliche Betrachtungen zu den Enzykliken des hl. Johannes Pauls II. – Teil 2 Papst Johannes Paul II. auf der Marmolata; Foto: ChurchPOP Von Ängsten, Sorgen und Nöten ist das menschliche Dasein bestimmt. Ein Baby sehnt sich nach der liebevollen Zuwendung seiner Mutter und wird erst ruhig, wenn es in ihren Armen geborgen liegt und wenn ihr liebender Blick auf ihm ruht. Doch Ängste bleiben. So manches Kind begibt sich bekümmert und traurig auf den Weg zur Schule, weil es dort die Feindseligkeit dieser Welt in vielerlei Gestalt fürchtet und nichts sehnlicher hofft, als schadlos heimkehren zu dürfen. Für viele Kinder heute ist auch die eigene Familie ein trostloses Obdach, zerrissen von Streit und Entzweiung. Später machen viele junge und ältere Menschen bittere Erfahrungen, persönlich oder im Berufsleben. Unverschuldet entstehen belastende Situationen, in armen Ländern und in materiell reichen Gesellschaften. Wer an die säkulare Ideologie der Selbstverwirklichung glaubt und zu hören bekommt: „Du hast aus deinem Leben ja nichts Vernünftiges gemacht, du bist doch selbst schuld.“ – der kann nur traurig werden und verzweifeln, in einer bunt illuminierten, lieblosen Welt. Der heilige Johannes Paul II. hat in der ersten Enzyklika „Redemptor hominis„ das Geheimnis der Erlösung beschrieben: „Der Mensch kann nicht ohne Liebe leben. Er bleibt für sich selbst ein unbegreifliches Wesen; sein Leben ist ohne Sinn, wenn ihm nicht die Liebe geoffenbart wird, wenn er nicht der Liebe begegnet, wenn er sie nicht erfährt und sich zu eigen macht, wenn er nicht lebendigen Anteil an ihr erhält. Und eben darum macht Christus, der Erlöser, wie schon gesagt, dem Menschen den Menschen selbst voll kund. … Im Geheimnis der Erlösung wird der Mensch »neu bestätigt« und in gewisser Weise neu geschaffen. Er ist neu erschaffen! … Der Mensch, der sich selbst bis in die Tiefe verstehen will – nicht nur nach unmittelbar zugänglichen, partiellen, oft oberflächlichen und sogar nur scheinbaren Kriterien und Maßstäben des eigenen Seins –, muß sich mit seiner Unruhe, Unsicherheit und auch mit seiner Schwäche und Sündigkeit, mit seinem Leben und Tode Christus nahen. Er muß sozusagen mit seinem ganzen Selbst in ihn eintreten, muß sich die ganze Wirklichkeit der Menschwerdung und der Erlösung »aneignen« und assimilieren, um sich selbst zu finden.“ So gelangt er zur Anbetung und beginnt über sich selbst zu staunen: Der Mensch entdeckt sich als Gottes geliebtes Kind. Er möchte lieben und geliebt sein. Von dem Staunen spricht der Papst, das den Gläubigen erfüllt, wenn er die Schönheit der Würde des Menschen – auch seiner selbst – entdeckt, von der Empfängnis bis in die Stunde des Todes hinein. Darum ist die Kirche berufen und beauftragt, für den Lebensschutz einzustehen und sich nicht mit den Philosophien, Ideologien und politischen Mächten dieser Welt verständnisinnig gemein zu machen: „Die Kirche, die nicht aufhört, das Geheimnis Christi in seiner Gesamtheit zu betrachten, weiß mit voller Glaubensgewißheit, daß die Erlösung, die durch das Kreuz erfolgt ist, dem Menschen endgültig seine Würde und den Sinn seiner Existenz in der Welt zurückgegeben hat, den Sinn, den er in beachtlichem Maße durch die Sünde verloren hatte. Deshalb hat die Erlösung sich im Ostergeheimnis vollendet, das durch das Kreuz und den Tod zur Auferstehung führt.“ Die Kirche, so erinnert Johannes Paul II., ist dazu bestellt, Christus zu verkündigen – und gerade heute, so scheint es, muss im Zeitalter des Relativismus, dessen dämonische Macht auch in den Raum der Kirche eingezogen ist, ihr wahrer Auftrag neu sichtbar werden. Das Evangelium muss verkündet werden, beherzt, mit Leidenschaft und Freude. Wenn in der Kirche nicht von Gott die Rede ist, dann verleugnet sie ihre Bestimmung: „Jeder Mensch soll Christus finden können, damit Christus jeden einzelnen auf seinem Lebensweg begleiten kann mit jener kraftvollen Wahrheit über den Menschen und die Welt, wie sie im Geheimnis der Menschwerdung und der Erlösung enthalten ist, mit der Macht jener Liebe, die hiervon ausstrahlt. … Jesus Christus ist der Hauptweg der Kirche. Er selbst ist unser Weg zum Haus des Vaters und ist auch der Zugang zu jedem Menschen. Auf dieser Straße, die von Christus zum Menschen führt, auf der Christus jedem Menschen zur Seite tritt, darf die Kirche sich von niemandem aufhalten lassen. Das fordert das zeitliche wie auch das ewige Heil des Menschen.“ Von Christus her gewinnt die Kirche ihre Orientierung. Es geht, so Johannes Paul II., nicht um Abstraktionen, nicht um Ideen des Menschseins und nicht um irgendwelche Fantasien scheinbar pastoraler Gestaltung: „Jeder Mensch, der im Mutterschoß empfangen und von seiner Mutter in diese Welt hineingeboren wird, ist gerade wegen dieses Erlösungswerkes der Obhut der Kirche anvertraut.“ Das gilt vom Beginn des Lebens, „vom ersten Moment an, da er unter dem Herzen der Mutter empfangen wird“. Leidenschaftlich schreibt Johannes Paul II., dass die Kirche nicht am Menschen vorbeigehen dürfe, das heißt also – sie ist nicht dazu bestellt, den Menschen in seinen Irrtümern zu bestätigen, sondern ihm den Weg der Heiligkeit zu zeigen, ihn in Wahrheit und Liebe zu begleiten: „Der Mensch in seiner Einmaligkeit – weil er »Person« ist – hat seine eigene Lebensgeschichte und vor allem eine eigene Geschichte seiner Seele. … Dieser Mensch ist der erste und grundlegende Weg der Kirche, ein Weg, der von Christus selbst vorgezeichnet ist und unabänderlich durch das Geheimnis der Menschwerdung und der Erlösung führt.“ Die „fortwährende Neigung zur Sünde“ bestehe in ihm ebenso wie der „ständige Durst nach Wahrheit, nach dem Guten und Schönen“: „Als schwacher Mensch und Sünder tut er oft das, was er nicht will, und was er tun wollte, tut er nicht. So leidet er an einer inneren Zwiespältigkeit, und daraus entstehen viele und schwere Zerwürfnisse auch in der Gesellschaft«.“ Wir wissen, dass heute selbst in der Kirche oft der Begriff und die Wirklichkeit der Sünde geleugnet werden. Wer den Begriff tilgt, tilgt aber nicht die Wirklichkeit der Sünde. Johannes Paul II. fordert eine Klarheit, die die wahre Aufklärung und die Botschaft der Erlösung in ihrer ganzen Schönheit bewusst macht. Der Mensch ist der „Weg der Kirche“: „Da also der Mensch der Weg der Kirche ist, der Weg ihres täglichen Lebens und Erlebens, ihrer Aufgaben und Mühen,