„Glauben – aber was bringt das?“

Viele Menschen, die im Geiste einer bestimmten Art von Pragmatismus und Utilitarismus geprägt (oder deformiert) sind, stellen heute Fragen wie: „Wozu soll man überhaupt glauben? Was bringt der Glaube noch? Kann man nicht ehrlich und aufrichtig sein, ohne sich das Leben mit dem Evangelium schwer zu machen?“
Ihre Frage lässt sich sehr kurz beantworten: Der Nutzen des Glaubens lässt sich nicht in Güter umrechnen, auch nicht in moralische Güter. Die Kirche hat nie bestritten, dass auch ein Ungläubiger ehrlich und edel sein kann.

Das kann sich übrigens jeder leicht selbst überzeugen. Die Werte des Glaubens lassen sich nicht allein mit den Bedürfnissen der menschlichen Moral erklären, obwohl gerade der Glaube die tiefstmögliche Begründung dafür liefert. Deshalb berufen wir uns sehr oft auf den Glauben als Argument. Ich selbst tue dies in der Enzyklika Veritatis Splendor, indem ich die moralische Bedeutung der Antwort Christi betone: „Halte die Gebote … “ (Mt 19,17) auf die Frage eines jungen Mannes nach dem richtigen Gebrauch der Gabe der Freiheit. Dennoch kann man sagen, dass der wesentliche Nutzen des Glaubens in der Tatsache des Glaubens und des Vertrauens selbst liegt. (Maria ist im Moment der Verkündigung ein unübertroffenes Beispiel und ein erstaunliches Vorbild dafür, was übrigens in Rilkes Gedicht „Verkündigung” einen außergewöhnlichen Ausdruck gefunden hat). Indem wir glauben und vertrauen, geben wir Gott eine Antwort auf sein Wort. Dieses Wort fällt nicht ins Leere, sondern kehrt fruchtbar zu dem zurück, der es ausgesprochen hat, wie es der Prophet Jesaja einst so schön ausgedrückt hat (vgl. 55,11). Gott will uns jedoch keineswegs zu dieser Antwort zwingen. In dieser Hinsicht ist das Lehramt des letzten Konzils von besonderer Bedeutung, insbesondere die Erklärung über die Religionsfreiheit Dignitatis Humanae. Es wäre sinnvoll, diese Erklärung hier vollständig zu zitieren und zu analysieren. Vielleicht reicht es jedoch aus, einige Sätze zu zitieren: „Alle Menschen“, so lesen wir, „sind verpflichtet, die Wahrheit zu suchen, insbesondere in Fragen, die Gott und seine Kirche betreffen, und sie, wenn sie sie erkannt haben, anzunehmen und zu bewahren“. Was das Konzil hier betont, ist vor allem die Würde des Menschen. Weiter heißt es: „Aufgrund ihrer Würde sind alle Menschen, weil sie Personen sind, also mit Verstand und freiem Willen und damit mit persönlicher Verantwortung ausgestattete Wesen, von ihrer Natur her gedrängt und moralisch verpflichtet, die Wahrheit zu suchen, vor allem im Bereich der Religion. Sie sind auch verpflichtet, an der erkannten Wahrheit festzuhalten und ihr ganzes Leben nach den Anforderungen der Wahrheit auszurichten.” „Die Wahrheit muss in einer Weise gesucht werden, die der Würde des Menschen und seiner sozialen Natur entspricht, d. h. durch freie Forschung mit Hilfe von […] Lehre, Gedankenaustausch und Dialog.”
Wie man sieht, nimmt das Konzil die menschliche Freiheit sehr ernst und beruft sich auch auf das innere Gebot des Gewissens, um zu zeigen, dass auch die Antwort, die der Mensch durch den Glauben auf Gottes Wort gibt, der persönlichen Würde des Menschen entspricht. Der Mensch kann nicht gezwungen werden, die Wahrheit anzunehmen. Er wird nur durch seine Natur, d. h. durch seine eigene Freiheit, dazu gezwungen, diese Wahrheit aufrichtig zu suchen und, wenn er sie gefunden hat, sowohl in seiner Überzeugung als auch in seinem Handeln daran festzuhalten.

Und das ist die unveränderliche Lehre der Kirche. Es ist vor allem eine Lehre, die Christus selbst durch sein Handeln bestätigt hat. Unter diesem Gesichtspunkt sollte man den zweiten Teil der Konzilserklärung über die Religionsfreiheit neu lesen. Dort finden wir wohl auch die Antwort auf Ihre Frage. Die gleiche Haltung finden wir in der Lehre der Kirchenväter, in der Tradition der Theologen von Thomas von Aquin bis John H. Newman. Das Konzil bestätigt nur, was schon immer die feste Überzeugung der Kirche war. Die Meinung des heiligen Thomas ist bekannt: Er spricht sich so sehr für die Achtung des Gewissens aus, dass er behauptet, es wäre ein Akt der Ungerechtigkeit, wenn ein Mensch an Christus glauben würde, obwohl er in seinem Gewissen davon überzeugt ist, dass er in diesem Fall Unrecht tut (vgl. Summa Theologiae, 1-2, q. 19, a. 5).

Der Mensch hat immer die Pflicht, auf sein Gewissen zu hören, auch wenn es unüberwindlich irrtümlich wäre. Der Mensch darf nur nicht in seinem Irrtum verharren, ohne zu versuchen, sich von der Wahrheit zu überzeugen. Wenn Newman das Gewissen über die Autorität stellt, verkündet er nichts Neues im Verhältnis zum ständigen Lehramt der Kirche. Das Gewissen ist, wie das Konzil lehrt, „das geheimste Zentrum und Heiligtum des Menschen, wo er allein mit Gott ist, dessen Stimme in seinem Inneren erklingt […]. Durch die Treue zum Gewissen verbinden sich die Christen mit den übrigen Menschen in der Suche nach der Wahrheit und in der Lösung der moralischen Probleme, die sich sowohl im Leben des Einzelnen als auch im gesellschaftlichen Zusammenleben stellen. Je mehr das rechte Gewissen die Oberhand gewinnt, desto mehr vermeiden Einzelpersonen und Gruppen blinde Willkür und bemühen sich, sich an objektive moralische Normen anzupassen. Oft kommt es jedoch vor, dass das Gewissen aufgrund unüberwindbarer Unwissenheit irrt, ohne jedoch seine Würde zu verlieren. Dies gilt jedoch nicht, wenn der Mensch sich wenig um die Suche nach Wahrheit und Gutem kümmert und sein Gewissen aus Gewohnheit zur Sünde langsam fast blind wird“ (Gaudium et spes, Nr. 16).

Es ist schwer, die tiefe innere Kohärenz des Textes der Erklärung über die Religionsfreiheit zu übersehen. Im Lichte ihrer Lehre können wir also sagen, dass der wesentliche Nutzen des Glaubens vor allem darin besteht, dass der Mensch durch ihn das Wohl seiner vernünftigen Natur verwirklicht. Er verwirklicht es, indem er Gott eine Antwort gibt, und diese Antwort ist eine Pflicht. Es ist gleichzeitig eine Pflicht gegenüber sich selbst. Christus hat alles getan, um uns von der Bedeutung dieser Antwort zu überzeugen, die der Mensch in innerer Freiheit geben sollte, damit in ihr der veritatis splendor erstrahlt, der für die Würde des Menschen so wesentlich ist. Christus hat auch die Kirche verpflichtet, ebenso zu handeln. Deshalb sind die Widerstände gegen alle, die versuchten, den Glauben „mit dem Schwert zu bekehren”, in der Geschichte der Kirche so bedeutend. An dieser Stelle sei an die Haltung der spanischen Schule von Salamanca gegenüber den Gewalttaten erinnert, die unter dem Vorwand der Bekehrung zum Christentum an den Ureinwohnern Amerikas, den Indios, verübt wurden. Noch früher hatte sich die Krakauer Akademie auf dem Konzil von Konstanz 1414 in diesem Sinne geäußert und auf die Gewalttaten hingewiesen, die unter dem gleichen Vorwand an den baltischen Völkern verübt wurden.

Christus wünscht sich sicherlich den Glauben. Er wünscht ihn sich vom Menschen und für den Menschen. Zu denen, die bei ihm ein Wunder suchten, sagte er: „Dein Glaube hat dich geheilt“ (vgl. Mk 10,52). Der Fall der kanaanäischen Frau ist besonders ergreifend.
Christus schien ihr Flehen um Hilfe, um ein Wunder für ihre Tochter, nicht hören zu wollen, als wolle er dieses ergreifende Bekenntnis provozieren: „Aber auch die Hunde essen von den Brotresten, die vom Tisch ihrer Herren fallen“ (Mt 15,27). Er wollte diese Frau auf die Probe stellen, um dann sagen zu können: „Dein Glaube ist groß; dir geschehe, wie du willst!“ (Mt 15,28). Jesus möchte in den Menschen den Glauben wecken. Er möchte, dass sie auf das Wort des Vaters antworten, aber er möchte dies immer unter Achtung der Würde des Menschen, denn in der Suche nach dem Glauben offenbart sich bereits eine gewisse Form des Glaubens und die notwendige Voraussetzung für die Erlösung ist erfüllt. Und deshalb sollte das, was die Konzilskonstitution über die Kirche verkündet, noch einmal im Kontext der Frage des Herrn gelesen werden der Frage des Herrn gelesen werden: „Denn diejenigen, die ohne eigene Schuld das Evangelium Christi und die Kirche Christi nicht kennen, aber mit aufrichtigem Herzen Gott suchen und seinen Willen, den sie durch ihr Gewissen erkannt haben, unter dem Einfluss der Gnade mit ihren Taten zu erfüllen versuchen, können das ewige Heil erlangen. Auch denen, die ohne eigene Schuld noch nicht zu einer klaren Erkenntnis Gottes gelangt sind, aber ohne Gottes Gnade nicht ohne Ehrlichkeit leben wollen, verweigert die göttliche Vorsehung nicht die zum Heil notwendige Hilfe“ (Lumen gentium, Nr. 16).

In Ihrer Frage geht es um „ein ehrliches, aufrichtiges Leben auch ohne das Evangelium”. Ich würde antworten, dass ein Leben, wenn es wirklich aufrichtig ist, dies deshalb ist, weil das Evangelium – ob nun unbekannt oder bewusst abgelehnt – in Wirklichkeit im Inneren des Menschen wirkt. Sofern es ehrlich nach der Wahrheit sucht und bereit ist, sie anzunehmen, sobald es sie erkennt. Denn auch diese Bereitschaft ist Ausdruck der Gnade, die in der Seele wirkt. Der Geist weht, wo er will und wie er will (vgl. Joh 3,8). Die Freiheit des Geistes trifft auf die Freiheit des Menschen und bestätigt sie zutiefst. Diese Präzisierung ist auch notwendig, um das Risiko einer pelagianischen Interpretation zu vermeiden. Dieses Risiko bestand bereits zu Zeiten des heiligen Augustinus und scheint in unserer Zeit wieder aufzutauchen. Pelagius betonte, dass der Mensch auch ohne die Gnade Gottes ein ehrliches und glückliches Leben führen kann. Die Gnade Gottes ist dafür nicht unbedingt notwendig. Der Mensch ist jedoch tatsächlich zur Erlösung berufen. Ein ehrliches Leben ist die Voraussetzung für diese Erlösung, und die Erlösung kann ohne die Mitwirkung der Gnade nicht erreicht werden.

Letztendlich kann nur Gott den Menschen erlösen, erwartet jedoch dessen Mitarbeit. Der Mensch kann mit Gott zusammenarbeiten, was seine Größe ausmacht. Die Wahrheit, dass der Mensch aufgrund des endgültigen Ziels seines Lebens, nämlich der Erlösung und Vergöttlichung, dazu berufen ist, in allem mit Gott zusammenzuarbeiten, hat in der östlichen Tradition in Form des sogenannten Synergismus Ausdruck gefunden. Der Mensch „erschafft” gemeinsam mit Gott die Welt, der Mensch „erschafft” gemeinsam mit
Gott seine eigene Erlösung. Die Vergöttlichung des Menschen kommt von Gott. Aber auch hier muss der Mensch mit Gott zusammenarbeiten.